Мысль Фомы Аквинского - Thought of Thomas Aquinas - Wikipedia

Эта статья содержит подборку мысли о Фома Аквинский по разным темам. Это не предназначено как полное изложение мысли Фомы Аквинского. В философию Фомы Аквинского входит философская школа Томизм.

Социальная справедливость

Фома Аквинский определяет распределительную справедливость следующим образом:

[В] распределительной справедливости что-то дается частному лицу в той мере, в какой то, что принадлежит целому, принадлежит части и в количестве, которое пропорционально важности положения этой части по отношению к целому. . Следовательно, при распределительной справедливости человек получает все больше общих благ, поскольку он занимает более видное положение в обществе. Это положение в аристократическом сообществе оценивается по добродетели, в олигархии - по богатству, в демократии - по свободе и по-разному - по различным формам сообщества. Следовательно, в распределительной справедливости среднее соблюдается не в соответствии с равенством между вещью и вещью, а в соответствии с пропорцией между вещами и людьми: так, что даже если один человек превосходит другого, то то, что дается одному человеку, превосходит то, что отведено другому.

Фома Аквинский утверждает, что христиане обязаны раздавать с обеспечением беднейшим слоям общества. (См .: Гилсон, Этьен, «Христианская философия святого Фомы Аквинского», Университет Нотр-Дам, 1994)

Смертный приговор

Ниже приводится краткое изложение Summa Contra Gentiles, Книга 3, Глава 146, который был написан Фомой Аквинским до написания Summa Theologica. Сент-Томас был ярым сторонником смертной казни. Это было основано на теории (найденной в естественный моральный закон ), что государство имеет не только право, но и обязанность защищать своих граждан от врагов как изнутри, так и извне.

Для должным образом назначенных наказание не является грехом. Для тех, кто отказывается подчиняться законам Бога, общество должно упрекать их гражданскими и уголовными санкциями. Никто не грешит, работая ради справедливости и в рамках закона. Действия, необходимые для сохранения блага общества, не являются злом по своей сути. Общее благо всего общества больше и лучше, чем благо отдельного человека. «Жизнь некоторых пагубных людей является препятствием на пути к общему благу, которое является согласием человеческого общества. Следовательно, некоторые люди должны быть удалены смертью из общества людей». Это можно сравнить с врачом, который должен ампутировать больную конечность или рак ради блага всего человека.

Он основал это на 1 Коринфянам 5, 6: «Вы знаете, что малая закваска разлагает весь тесто?» и 1 Коринфянам 5, 13: «Удалите лукавого из среды себя»; Римляне 13,4: «[сказано о земной силе, что] он не напрасно носит меч: ибо он служитель Божий, мститель, чтобы произвести гнев на делающего зло»; Я Петр 2, 13-14: «Итак покоритесь всякому человеческому творению ради Бога: быть ли царю как выдающемуся, или правителям, посланным им для наказания злодеев и для похвалы добру».

Фома Аквинский признал, что эти отрывки также могут быть истолкованы как означающие, что не следует применять смертную казнь, если есть шанс причинить вред невиновным. Запрет «Не убий» был заменен Исход 22,18: «Не позволяйте беззаконникам жить». Аргумент о том, что злодеи должны жить в надежде на искупление, был отвергнут Аквинским как несерьезный. Если они не покаются перед лицом смерти, было бы неразумно предполагать, что они когда-либо покаются. «Сколько людей мы должны позволить быть убитыми, ожидая покаяния грешника?»- риторически спросил он. Использование смертной казни для мести или возмездия является нарушением естественного морального закона.

Многие считают, что правильное толкование заповеди - «Не убий». Такое толкование допускает веру Аквинского в то, что смертная казнь является приемлемой практикой, применяемой теми, кто имеет власть над такими вещами, как правительство, которое Богом назначено согласно воле Бога.

Под Папа Иоанн Павел II, католическая церковь пришла, согласно одной из двух интерпретаций Evangelium Vitae,^[1] защищать тюремное заключение вместо смертной казни.

Еретики

Фома Аквинский выступал за смертную казнь для упрямых еретиков.

В отношении еретиков необходимо отметить два момента: один - на их собственной стороне; другой - на стороне церкви. На их собственной стороне есть грех, которым они заслуживают не только того, чтобы быть отделенными от Церкви путем отлучения, но и быть отделенными от мира смертью. Ибо развратить веру, оживляющую душу, гораздо тяжелее, чем подделать деньги, поддерживающие мирскую жизнь. Поэтому, если фальсификаторы денег и другие злоумышленники немедленно приговариваются к смерти светской властью, у еретиков есть гораздо больше оснований для того, чтобы, как только они были уличены в ереси, не только отлучаться от церкви, но даже казнить.

Со стороны Церкви, однако, есть милость, которая обращает внимание на обращение странника, поэтому она осуждает не сразу, а «после первого и второго увещевания», как указывает Апостол: после этого, если он еще упрямый, Церковь больше не надеется на его обращение, надеется на спасение других, отлучая его и отделяя его от Церкви, и, кроме того, предает его светскому трибуналу, чтобы он был истреблен смертью от мира. Ибо Иероним, комментируя послание к Галатам 5: 9 «Маленькая закваска», говорит: «Отсеките сгнившую плоть, изгоните облезлую овцу из загона, чтобы не сгорел весь дом, вся паста, все тело, все стадо. , погибнуть, гнить, умереть. Арий был всего лишь одной искрой в Александрии, но поскольку эта искра не была сразу погашена, вся земля была опустошена его пламенем ». (СТ II: II 11: 3 корпус )

Эта позиция Аквинского соответствовала политическим и религиозным учениям того времени. Наказание смертью для упорных еретиков было стандартом для поколений до времен Фомы Аквинского. Это было оформлено в Каноническое право во время Латеранских соборов 1179 и 1215 годов. Он также был стандартной частью большинства уголовных и гражданских законов до времен Аквинского. Катаров казнили в Оксфорде в 1166 году. Еще один был сожжен на костре в Лондоне в 1210 году. Конечно, эти и многие другие существовали до Фомы Аквинского. Поскольку ответственность за вечное спасение душ лежала на церкви, терпеть ересь нельзя. Еретикам дали две возможности отказаться от своих взглядов. Это позиция, которая по современным меркам считалась бы исключительно суровой, и с XIII века она изменилась и смягчилась. Церковь неумолимо смешивалась со светской политической структурой. Это было до того, как появилась современная концепция отделения церкви от государства. Это также был продукт Схоластика который не стремился найти двусмысленный позицию, а скорее достичь решающей однозначный заключение по вопросам религии и философии.

В чем можно убедиться, прочитав статью Михаила Новака.^{[нужна цитата ]}, Точка зрения Фомы Аквинского в этом вопросе - одна из наиболее трудных частей решения Томизм Нет нужды говорить, что в его время преобладали взгляды Аквинского. Эту точку зрения следует рассматривать в контексте отношения Аквинского к отказу от принудительного крещения детей еретиков, рекомендованного, среди прочего, Джон Данс Скот. Еретики Аквинский имел в виду были те крещеных католиков, которые занимали позиции власти в Церкви, и тем не менее, сохраняется в преподавании еретических взглядов. Это остается одним из тех отрывков, которые следует рассматривать в контексте общей идеи томизма. Рост различных еретических позиций, ведущий к Реформация, сделал казнь еретиков непрактичной и контрпродуктивной. Отлучение от церкви оставалось наказанием для тех церковных руководителей, которые учили ереси. Взгляды Фомы Аквинского пропитаны традициями Римское право. Обзор юридической истории до времени Аквинского раскрывает природу рекомендаций казни еретиков. Проблема возникла в связи с манихейской (катарской) ересью. Юстиниан Кодекс подтвердил, что манихейство является преступлением, караемым смертной казнью. Был сделан вывод, что и других еретиков нельзя считать лучше. В юридических кругах преобладало мнение, что человеческий закон и божественное повеление требуют смерти упрямого еретика. Это обычно соблюдалось как церковью, так и государством. В тяжелых случаях религиозной эпидемии требовалась священная война. Эти преобладающие чувства были закреплены церковью в Латеранские соборы 1179 и 1215 гг.

Нераскаявшийся еретик, осужденный церковным судом к казни.^{[нужна цитата ]} Часто просили сохранить жизнь еретика, чтобы избежать появления «неправильности» и кровной вины. Фридрих II, (1194–1250) включил казнь еретиков в свой гражданский и уголовный кодексы священная Римская империя.

Ростовщичество

Во-первых, экономика в средние века работала совершенно иначе, чем в современную эпоху. В Пятый Латеранский собор определенный ростовщичество как «вещь, которая ничего не производит от своего использования, применяется для получения прибыли и прибыли без какой-либо работы, каких-либо затрат или какого-либо риска»,^[2] и что современное представление о ростовщичестве не может быть применено к мысли Томаса.

Сент-Томас утверждал, что ростовщичество было нарушением естественный моральный закон. Все вещи созданы для своего естественного конца (Аристотель ). Деньги - это не цель, а средство покупки товаров и услуг. Вкладывать деньги в создание большего количества денег - зло само по себе. Формальная стоимость денег - это их номинальная стоимость. Тем не менее, ростовщичество позволяет этой номинальной стоимости колебаться, и, следовательно, стоимость денег может быть уменьшена, тем самым ограбив человека, который купил деньги для использования. Деньги стоят особняком как непродаваемое вещество, которое с естественной точки зрения деградирует в результате продажи.

Другой аргумент, который использовал Фома Аквинский, заключался в различении римских товаров между потребляемыми и непотребляемыми товарами. Еда и одежда являются расходным материалом, поскольку, как только они используются, они исчезают. Участок земли непригоден для потребления, так как он может приносить урожай годами, но никогда не теряет своей ценности. Деньги по определению Фомы Аквинского - это расходный материал. Тушение его ради прибыли предает его цель с точки зрения естественного права. Это мнение преобладало в течение следующих трех столетий после смерти Святого Фомы.

Тем не менее, это была единственная реалистическая схоластическая интерпретация естественного права, которая была полностью оторвана от экономической реальности того времени. Во времена Аквинского земельный феодализм уступал место денежному капитализму. В течение следующих нескольких столетий стало ясно, что капитализм обеспечит большее количество товаров и услуг, чем любая другая система.

Еще во времена Фомы Аквинского (и до него) короли и папы занимались ростовщичеством. Некоторые эффекты Протестантизм были разъяснением взглядов и признанием практики ростовщичества. Прибыль от кредитования стала приемлемой целью. В Совет Трента (1545–1563) принял точку зрения Аквината на ростовщичество, назвав его грехом, равным по тяжести греху убийство. Это включало в себя выплату денег за любую прибыль, даже самую минимальную. Можно утверждать, что эта жесткая позиция могла способствовать Протестантский движение в более крупных денежных и торговых центрах.

Наши взгляды на капитализм, недобросовестная трудовая практика, прожиточный минимум, манипулирование ценами, монополии, практика справедливой торговли и хищническое ценообразование, среди прочего, являются остатками насаждения интерпретации Аквинским естественного морального закона. (См. Colish, стр. 333–334).

Вопрос никогда не был настолько ясным, как можно было бы указать на позицию Аквинского. Из Папа Григорий IX (написано около 1241 года, когда Аквинскому было 16 лет): «Тот, кто ссужает денежную сумму одному плаванию или идущему на рынок, поскольку он принял на себя риск, не должен считаться ростовщиком, который получит нечто сверх Тот, кто дает десять солидов (денежная единица), чтобы в другое время ему можно было вернуть столько же мер зерна, вина и масла, и хотя они стоят больше в настоящее время, это вероятно сомнительно, что они будут стоить больше или меньше на момент платежа, по этой причине не следует считать ростовщиком. Из-за этих сомнений освобождается и тот, кто продает одежду, зерно, вино, масло и т. товары так, чтобы в установленный срок он получил за них больше, чем они стоят на тот момент, если, однако, он не намеревался продать их в момент заключения контракта ". (См. Дензингер, стр. 178). Другими словами, если кредитор денег «взял на себя риск» («предположение «на латыни), наряду с заемщиком, это не было ростовщичеством.

Столетием ранее на Втором Латеранском соборе (Второй Латеранский собор ), под эгидой Папа Иннокентий II (1139 г.) назвал практику одалживания денег «отвратительной и постыдной ... ненасытная жадность ростовщиков, запрещенная как божественными, так и человеческими законами на протяжении всего Ветхого и Нового Завета, которую мы осуждаем и отделяем от церковного утешения ...» ( Дензингер, стр. 148–149).

В Совет Вены (1311–1312) под Папа Климент V заявил: «Если кто-то впадет в эту ошибку, так что он упрямо решит заявить, что ростовщичество не является грехом, мы постановляем, что он должен быть наказан как еретик». (Дензингер, стр.189). Различия между ростовщичеством и вкладыванием денег при «принятии риска» не упоминалось. Однако можно утверждать, что всякий раз, когда кто-то брал на себя риск, это не считалось ростовщичеством.

В средние века в этом учении всегда была некоторая путаница и расхождения. В Пятый Латеранский собор, (1515) постановил, что «разумная степень возврата» допустима. (Дензингер, стр. 238). Социальное зло, связанное с ростовщичеством, заключалось в том, что бедных фермеров-арендаторов и городских жителей часто бросали в тюрьмы или даже убивали, если они не могли вернуть взятые деньги и начисленные проценты. В этих случаях кредиторы не принимали на себя никакого риска. В Францисканский Святой Антоний Падуанский (1195–1231 гг.) Проповедовал против этого зла.

Эти события происходили в то время, когда Церковные суды имел большую судебную власть. Было задействовано несколько философских перекрестных течений. С одной стороны, юристы Canon благосклонно относились к продуктам труда, заработной плате и прибыли, при этом подозревая спекуляцию, банковское дело и финансы. Церковь не одобряла колебаний заработной платы и цен, вызванных законом спрос и предложение. Была попытка сохранить фиксированные стандарты ценности. В то же время существовал либеральный и справедливый взгляд на древнеримскую идею "договор ". Церковные суды изобрели и усовершенствовали идею" рассмотрения "; услуга за услугу в современном контракте. Этого не хватало в римском контракте. Страхование, возможность присвоения и возможность обращения были события в церковных судах. Эти области в значительной степени игнорировались Общее право, или светское право того времени, особенно в Англии (Plucknett p. 302,304).

С тех пор учение католической церкви о социальных доктринах значительно усложнилось. Подробное описание современного преподавания выходит за рамки данной статьи. Резюме можно найти в новом Катехизисе Католической церкви, разделы 2419–2463.

Принудительное крещение детей евреев и еретиков

Часто возникал вопрос, следует ли крестить детей евреев и других еретиков и неверующих против воли их родителей. Обычно придерживались двух школ:

Первая школа: Поскольку все люди, которые не были крещены, будут прокляты в ад, все дети должны креститься. Это была позиция Джон Данс Скот. Можно было бы утверждать, что такой подход сводил причастие к крещению только к «магическому» обряду.
Вторая школа: что ее нарушили естественный закон нарушить порядок в семье, вмешиваясь.

Следовательно, даже если дети воспитывались по ошибке, Церковь не имела права вмешиваться. Эту позицию занял Фома Аквинский. Из Summa Theologica II-II Q.10 ст. 12:

Никто не должен делать несправедливости по отношению к человеку. Было бы несправедливо по отношению к евреям, если бы их дети крестились против их воли, поскольку они потеряли бы родительские права над своими детьми, как только они стали бы христианами. Следовательно, они не должны креститься против воли родителей. Церковным обычаям был дан очень большой авторитет, и их следует ревностно соблюдать во всем, поскольку само учение католических врачей черпает свой авторитет из церкви. Следовательно, мы должны придерживаться авторитета Церкви, а не авторитета Августин или Джером или любой другой доктор. Церковь никогда не имела обычаев крестить детей евреев против воли их родителей. У этого обычая есть две причины. Один связан с опасностью для веры. Ведь дети, крестившиеся до того, как начали пользоваться разумом, могли легко быть убеждены их родителями отказаться от того, что они неосознанно приняли; и это нанесло бы вред вере. Другая причина в том, что это противоречит естественной справедливости. Ибо ребенок по своей природе является частью своего отца: сначала он не отличается от своих родителей в отношении своего тела, пока он заключен в материнское лоно, а затем после рождения и до того, как он сможет использовать свободная воля, он окружен заботой своих родителей, как духовное чрево. Пока человек не пользуется разумом, он ничем не отличается от иррационального животного. Следовательно, было бы вопреки естественной справедливости, если бы ребенок до того, как начал пользоваться разумом, был бы лишен родительской опеки или если бы что-то было сделано против воли его родителей.

К этому вопросу снова обратился Фома Аквинский в Summa Theologica III Q.68 Ст. 10:

Об этом написано в декретах (Dist. Xiv), цитируя Совет Толедо: В отношении евреев священный синод повелевает впредь никого из них не заставлять верить; ибо таковых следует спасать не против их воли, а по доброй воле, чтобы их праведность была безупречной. У детей неверующих либо есть разум, либо нет. Если да, то они уже начинают контролировать свои собственные действия в вещах, принадлежащих Божественному или естественному закону. И поэтому по собственному желанию и против воли своих родителей они могут принять крещение, так же как они могут заключить брак. Следовательно, таких можно законно посоветовать и убедить креститься. Однако, если у них еще нет свободы воли, по естественному закону они находятся под опекой своих родителей до тех пор, пока не могут заботиться о себе. По этой причине мы говорим, что даже дети древних были спасены верой своих родителей.

Этот вопрос обсуждался в папской булле. Папа Бенедикт XIV (1747), где были адресованы обе школы. Папа отметил, что позиция Фомы Аквинского была более широко распространена среди богословов и канонических юристов, чем позиция Иоанна Дунса Скота (см. Дензингер).

Экзистенциализм

Первичная цель всей философии - доказательство существования: существования Бога, вселенной и личности (см. Колиш, Макдональд-Корнфорд, Рассел, Нахм, Пайпер, Гилсон). Хотя «пять доказательств» Св. Фомы упоминаются чаще всего, они нацелены на католическую аудиторию. В Summa Contra Gentiles Фома дает гораздо более пространное и подробное доказательство, которое не полагается на божественное откровение. Существование Бога основано на предположении, что человеческий разум способен постигать причину из ее следствий. После анализа движения становится очевидным, что первопроходец должен быть неподвижным, беспричинным и несотворенным. Отсюда следует, что неподвижный движитель должен быть неизменным и, следовательно, должен быть вечным. Понимание того, что добро и бытие взаимозаменяемы, ведет к осознанию того, что Бог есть добро. Бог также считается разумным, потому что он не состоит из материи и не является формой какого-либо тела. Поскольку Бог является первопричиной, Его следствия можно наблюдать по разнообразию творения, и изучение этого - это изучение Божественного Провидения. Построив фундамент доказательств, основанных на естественных рассуждениях, Фома Аквинский затем демонстрирует, что католическая вера не может быть опровергнута, и продолжает защищать различные позиции против воплощения, таинств и воскресения. Этой мысли также следуют в Summa Theologica и Compendium of Theology.

Основной вопрос греческой философии: может ли организованная иерархия (как это видно в природе) существовать без разума? С атеистической точки зрения ответ - «да». Если кто-то отвечает «нет», значит, нужен разумный Бог. Греки называли этот высший разум «gnos» или «nous» (Нахм, стр. 1-28). Однако личная природа этого разума не может быть описана человеческим созерцанием. Многие философы пришли к выводу, что Вселенная сам был Богом (Гилсон). Это было в основном безразлично к потребностям человека. Это сильно отличается от иудео-христианской концепции близкого и любящего Бога, знающего все.

Некоторые греческие философы, такие как Зенон из Citium, Хрисипп, Плотин, Ксенофан,^[3] Фалес Милетский, Гераклит, Парменид, Сократ, Платон и Аристотель пришли к выводу, что должен быть Бог. Их выводы были основаны на различных физических наблюдениях: не может быть бесконечности действий, следовательно, должен быть неподвижный движитель, который движется без движения. Это главный двигатель. Должны быть начало и конец, иначе все произошло бы давно, а не сейчас. Это также видно в еврейской философии (которая может быть основана на греческой философии). Должна быть предельная малость, меньшая которой не может быть: атом (Левкипп, Демокрит ). Это было в ответ на Парадоксы Зенона: не могло быть движения, поскольку каждое движущееся тело должно было бы пройти половину расстояния, затем четверть расстояния и т. д. Тело не могло пройти через бесконечное количество точек. Это привело к выводу, что вся природа едина: доктрина «Единого». Следовательно, человеческий разум мог разумно заключить, что был единый Бог и что этот Бог существовал (обзор см. Гилсон, стр. 29–83; Рассел, стр. 453–463). Этот Бог должен был быть разумным.

Когда Моисей хотел узнать имя Бога, чтобы открыть его еврейскому народу, он спросил Бога напрямую. Исход 3, 13-14: «Вот! Я иду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. Если они спросят меня, имя Его, что я скажу им?» Бог ответил: «Я Кто Есть». Затем Он добавил: «Так вы ответите сынам Израилевым: Тот, Кто Есть, посылает меня к вам» ». Следовательно, собственное имя Бога -« Я есмь »или« Кто Есть ». Это была замечательная экспозиция на нескольких уровнях. Во-первых, идея о том, что великий, неприступный Бог евреев даст Свое имя, была исключительной. Напомним, что в этих древних культурах знать имя человека значило каким-то образом обладать им или их частью. Также необычное название. Что это значило? (Гилсон) Единственное средство, доступное ранним христианам для оценки философии, было предоставлено греками. В основном это происходило в рамках школы стоиков, которую возродили персы, которых Александр Великий привез в Грецию. Они, в свою очередь, повлияли на школы римских стоиков, которые повлияли как на языческую, так и на христианскую мысль (Colish, стр. 9, 12,21, 179–180, 300–301; Russell, стр. 252–270). Христианство было описано как религия, не нуждающаяся в философской основе. Стоики дали ему такую возможность (Gilson, p. 84).

Святой Августин был убежден, что Бог Исход был Платон. Он предположил, что Платон должен был знать об Исходе. "Но что заставляет меня почти согласиться с мыслью, что Платон не совсем игнорировал Ветхий Завет это то, что когда Ангел передает слова Бога святому человеку Моисей, который спрашивает имя того, кто посылает его, чтобы приступить к освобождению еврейского народа, отвечает: «Я есмь Кто Есть», и вы должны сказать детям Израиля: «Это Тот, Кто есть Кто послал меня к вам? Как будто по сравнению с тем, кто действительно есть, потому что он неподвижен, того, кого сделали подвижным, не существовало. Платон был глубоко убежден в этом, и он очень старался сказать это »(Августин De Civ. Dei 8:11, PL 41236). Существо в Исходе было тем же неподвижным существом, что и Платон, согласно Августин. он называл неподвижное существо Платона: «Первое и высшее существо - это то, что совершенно неподвижно и которое может с полным правом сказать:« Я есмь Кто Есть »; и вы скажете им:« Тот, Кто Есть, послал меня к вы. »(Св. Августин, De doctrina christiana, I, 32,5; PL 34, 32).

Святой Августин очень глубоко осознавал сложность проблемы, представленной этим трактатом. Он задал вопрос "Я есть" что? Из Джон 8, 24: «Если вы не верите, что Я Есть, вы умрете в своих грехах». Но Августин спросил: «si non credideritis quia ego sum?» (Я Что?) Ничего не добавлено. Августину это показалось смущающим. «Мы ждали, что Он скажет, кем Он был, но Он ничего не сказал». Августин: «Если вы не верите, что Я есть Христос; если вы не верите, что Я - Сын Божий; если вы не верите, что Я есть Слово Отца; если вы не верите, что Я Есть автор мира; если вы не верите, что Я - бывший и реформатор человека, его создатель и воссоздатель, Тот, Кто создал его и переделал его; если вы не верите, что Я Есть то, вы умрете в своих грехах . Это Я Есть, Он говорит, что Он Есть, неловко. Даже если Моисей мог понять это, как могли это понять люди, которым его посылали? Фактически, он добавил: «Я Бог Авраам, и Бог Исаак, и Бог Джейкоб (Исход 3, 13-15)(Августин о Евангелии от Иоанна) (Гилсон, стр. 85)

Это источник учения о божественной сущности или эссенциалист богословие Августина, которое повлияло бы Ричард Святого Виктора, Александр Хейлз и Санкт-Бонавентура. Таким методом сущность Бога определяется тем, что Бог есть, а также описанием того, чем Бог не является (отрицательное богословие ). Святой Фома взял текст Исход за пределами объяснения существенного богословия. Он преодолел разрыв в понимании между существом сущности и существом существования. В Summa Theologica, путь подготовлен доказательствами существования Бога. Оставалось только признать Бога Исход как имеющий природу «Того, Кто есть высший акт бытия». Бог прост, в Боге нет композиции. В этом отношении Фома Аквинский опирался на Боэций кто, в свою очередь, пошел по пути Платонизм, чего Фома Аквинский обычно избегал. Был сделан вывод, что значение «Я есмь Кто Есть» - это не загадка, на которую нужно ответить, но утверждение сущности Бога. Это открытие Фомы Аквинского: сущность Бога не описывается отрицательной аналогией, но «сущность Бога должна существовать». Это основа "экзистенциальное богословие "и приводит к тому, что Гилсон называет первым и единственным экзистенциальная философия. На латыни это называется «Haec Sublimis Veritas», «возвышенная правда». Явная сущность Бога заключается в том, чтобы существовать, или, говоря словами Аквинского, я есть чистый Акт Бытия. Это было описано как ключ к пониманию Томизм. Томизм был описан (с точки зрения философского движения) как самая пустая или самая полная из философий (полное обсуждение см. Gilson, pp. 84–95).

Смотрите также

Примечания

^ Стивен А. Лонг (1999). "Evangelium Vitae, Святой Фома Аквинский и смертная казнь ». Томист. Архивировано 2 ноября 2003 г.. Получено 2011-03-20.CS1 maint: неподходящий URL (связь)
^ "Ростовщичество". 11 августа 2017 года.
^ Лаэрт, Диоген. «Книга IX, Глава 2: Ксенофан». Жизни выдающихся философов. Перевод Хикса.

Фома Аквинский (работает)
Книги	Contra Errores Graecorum Summa Theologiae Quinque Viae Трактат о праве Summa contra Gentiles
Гимны и молитвы	Адоро те посвящать Создатель ineffabilis Лауда Сион Ecce panis angelorum О крестец конвивиум Pange lingua gloriosi corporis мистериум Тантум Эрго Sacris solemniis Панис ангеликус Verbum supernum prodiens O salutaris hostia
Мысль	Actus Essendi Homo unius libri Принцип двойного эффекта Взгляд на Таинства
Связанный	Томизм Editio Leonina Нео-схоластика Аналитический томизм Институциональные тезки Папский университет Международный совет университетов Триумф святого Фомы Аквинского (1323 картина) Апофеоз святого Фомы Аквинского (Картина 1631 года) Искушение святого Фомы (1632 картина)
Портал католицизма

Мысль Фомы Аквинского - Thought of Thomas Aquinas - Wikipedia

Содержание

Социальная справедливость

Смертный приговор

Еретики

Рекомендации

Ростовщичество

Принудительное крещение детей евреев и еретиков

Рекомендации

Экзистенциализм

Смотрите также

Примечания

Рекомендации