Теория морального чувства - Moral sense theory - Wikipedia

Теория морального чувства (также известный как моральный сентиментализм) - теория морали эпистемология и метаэтика относительно открытия нравственных истин. Теория морального чувства обычно утверждает, что различия между мораль и безнравственность открываются эмоциональными реакциями на переживания. Некоторые считают, что это в первую очередь взгляд на природу моральных фактов или моральных убеждений (в первую очередь метафизический взгляд) - эта форма взгляда чаще всего носит название «сентиментализм». Другие считают, что точка зрения заключается в первую очередь в природе оправдания моральных убеждений (в первую очередь эпистемологическая точка зрения) - эта форма точки зрения чаще называется «теорией морального чувства». Однако некоторые теоретики считают, что и моральные факты, и то, как можно оправдать их веру, обязательно связаны с человеческими эмоциями.

Популярные исторические сторонники той или иной версии теории морального чувства или сентиментализма включают 3-й граф Шефтсбери (1671–1713), Фрэнсис Хатчесон (1694–1746), Дэвид Хьюм (1711–1776), и Адам Смит (1723–1790). Некоторые современные защитники включают Майкл Слот, Джастин Д'Армс, Дэниел Джейкобсон, Джесси Принц, и, возможно Джон Макдауэлл. Саймон Блэкберн и Аллан Гиббард одобрить некогнитивист форма сентиментализма.

Интуиция против морального чувства

Некоторые используют термин "этический интуиционизм "в моральной философии для обозначения общей позиции, согласно которой мы обладаем некоторым моральным знанием, не связанным с умозаключением (то есть базовым моральным знанием, которое не выводится из какого-либо предложения или не основывается на нем). интуиционизм.

Однако важно различать эмпирические и рационалистические модели этого. Таким образом, можно различать рационалистический этический интуиционизм для рационалистической версии и «теории морального чувства» для эмпирической версии. (Здесь будут использоваться термины. Однако терминология в конечном итоге не важна, если помнить о соответствующих различиях между этими двумя моделями недифференциального морального знания.)

История

Первая известная теория морального чувства (особенно с использованием термина «чувство») находится в Mencius (372–289 до н. Э.). В одноименном тексте говорится о врожденном нравственном чувстве, которым обладают все люди. Все ортодоксальные интерпретации Конфуцианство Принимая эту точку зрения, несколько неортодоксальных групп пытаются опровергнуть ее (см .: Xunzi ). Этот образ мышления достиг своей крайности в Синьсюэ, форма Неоконфуцианство связанный с Династия Мин и Ван Янмин.

На Западе первая выдающаяся теория морального чувства была обнаружена в Энтони Эшли-Купер, третий граф Шефтсбери (1671–1713). Его основная работа, основанная на теории морального чувства, Вопрос о добродетели или заслугах (впервые опубликовано несанкционированным изданием в 1699 г.).

Впоследствии Фрэнсис Хатчесон (1694–1746) разработал версию теории морального чувства. Основные положения его теории происходят в Исследование об источниках наших представлений о добродетели или нравственном благе (1725; Трактат II) Исследование оригинала наших представлений о красоте и добродетели) и Очерк о природе и поведении страстей и привязанностей с иллюстрациями к моральным чувствам (1728).

Возможно, самым выдающимся защитником теории морального чувства в истории философии является Дэвид Хьюм (1711–1776). Пока он обсуждает мораль в Книге 3 своего Трактат о человеческой природе (1739–40), наиболее зрелое и позитивное описание морального чувства Юма можно найти в Исследование основ нравственности (1751).

Адам Смит также выдвинул форму теории морального чувства в своей Теория моральных чувств (1759 г.). Смит уделял меньше внимания какому-то одному аспекту морального чувства, а больше - различным чувствам, составляющим моральные чувства, лежащие в основе моральных суждений.

Томас Рид (1710–1796) защищает теорию морального чувства в своем Очерки активных сил человеческого разума. Он сравнивает моральное чувство со зрением и слухом и отстаивает его достоверность на том же основании, что и те.

Вступление к Герберт Спенсер с Социальная статика утверждал от имени теории морального чувства.

Обзор

Моральное чувство часто описывается как предоставление информации способом, аналогичным другим сенсорным модальностям, таким как зрение при восприятии цветов. Это контрастирует с тем, как человек приобретает априори, неэмпирические знания, например математические.

Один из способов понять моральное чувство - провести аналогию между ним и другими видами чувств. Красота - это то, что мы видим в некоторых лицах, произведениях искусства и пейзажах. Мы также можем слышать это в некоторых музыкальных произведениях. Совершенно очевидно, что нам не нужно независимое эстетическое чутье, чтобы воспринимать красоту мира. Наших обычных пяти чувств вполне достаточно, чтобы наблюдать это, хотя простого наблюдения за чем-то прекрасным недостаточно, чтобы оценить его красоту. Предположим, мы даем название этой способности ценить красоту видимых вещей: назовем это эстетическим смыслом.

Это эстетическое чувство не приходит автоматически ко всем людям с идеальным зрением и слухом, поэтому было бы справедливо описать его как нечто особенное, не полностью сводимое к зрению и слуху. Поскольку эстетическое чувство сообщает нам о том, что прекрасно, мы можем аналогично понять моральное чувство как информирование нас о том, что хорошо. Люди с развитым моральным чутьем получают четкое представление о своей неправоте, когда видят (или, возможно, даже представляют) кого-то ограбленным.

Однако, хотя ошибочность очевидна, нам может быть очень трудно перечислить особенности сцены, которые объясняют ошибочность. Мы обнаруживаем неправду, наблюдая за природными свойствами своими пятью чувствами. Можем ли мы перечислить необходимые и достаточные условия, чтобы любое действие, удовлетворяющее этим условиям, было неправильным?

В Этический натуралист думает, что в принципе можем. Для натуралистов правильность и неправильность - не что иное, как определенные комбинации естественных, не оценивающих свойств. Поскольку мы в принципе можем создавать механические детекторы всех этих природных свойств, Этический натуралист думает, что ошибочность - это то, что машина может в конечном итоге обнаружить.

Этический интуиционист обычно не соглашается (хотя для точки зрения это несущественно): они видят большой концептуальный разрыв между естественные факты и оценки. Кажется, не существует веских аргументов, в которых чисто описательные / фактические посылки влекут за собой предписывающий / оценочный вывод.

Этические интуиционисты утверждают, что только агент, обладающий моральным чутьем, может наблюдать естественные свойства и через них открывать моральные свойства ситуации. Без морального чутья вы могли бы видеть и слышать все цвета и визг, но моральные свойства остались бы скрытыми, и в принципе не было бы никакого способа когда-либо их обнаружить (кроме, конечно, через свидетельские показания кого-то другого с моральными взглядами. смысл).

Критика

Ключевые противники теории морального чувства (как преимущественно эпистемологической точки зрения) - рационалисты. этические интуиционисты -Такие как G.E. Мур (1903), У.Д. Росс (1930), и Майкл Хьюмер (2005) и др. моральные рационалисты, Такие как Иммануил Кант и Сэмюэл Кларк.

О недавней критике сентиментализма (как преимущественно метафизического тезиса) см. François Schroeter (2006). Д'Армс и Якобсон (2000) также представили недавнюю критику; однако они критикуют «простой сентиментализм» и защищают более «изощренный сентиментализм».

Джошуа Грин критикует эпистемологические основы морального сентиментализма из-за убеждений, сформированных в ответ на морально несущественные факторы. Эти факторы меняют наши моральные решения, но не должны, потому что они не влияют на мораль решения. Он использует пример проблема с тележкой и сравнивает его с Толстяк исполнение этого. Эмпирические данные показывают, что люди по-разному выбирали между двумя сценариями, несмотря на то, что они представляют собой одну и ту же моральную дилемму, единственная разница состоит в том, чтобы нажать на переключатель в первом и подтолкнуть человека во втором.[1]

Смотрите также

Ссылки и дополнительная литература

  • Кэмпбелл, Ричмонд (2003). "Моральная эпистемология", Стэнфордская энциклопедия философии Эдвард Н. Залта (ред.). (связь )
  • Кохон, Рэйчел (2004). "Моральная философия Юма", Стэнфордская энциклопедия философии, Э. Залта (ред.). (связь )
  • Д'Армс, Дж. И Якобсон, Д. (2000). "Настроение и ценность", Этика, Vol. 110, No. 4, pp. 722–748.
  • Физер, Джеймс (2006). "Дэвид Хьюм (1711-1776) - Моральная теория", Интернет-энциклопедия философии, J. Fieser и B.H. Дауден (ред.) У. Теннесси / Мартин. (связь )
  • Гилл, Майкл Б. (2006). "Лорд Шефтсбери [Энтони Эшли Купер, 3-й граф Шефтсбери]", Стэнфордская энциклопедия философии (Зимнее издание 2006 г.), Эдвард Н. Залта (ред.). (связь )
  • Кауппинан, Antii (2014). "Моральный сентиментализм", Стэнфордская энциклопедия философии (издание зимой 2018 г.), Эдвард Н. Залта (ред.). ([1]
  • Мур, Г. (1903). Principia Ethica, Издательство Кембриджского университета.
  • Принц, Джесси (2006). «Эмоциональная основа моральных суждений», Философские исследования, т. 9, вып. 1.
  • Росс, У.Д. (1930). Правильное и хорошее, Оксфорд: Clarendon Press.
  • Хьюмер, Майкл (2005). Этический интуиционизм, Пэлгрейв Макмиллан.
  • Рафаэль, Д. (ред.) (1991). Британские моралисты: 1650-1800 гг., 2 тома, Индианаполис, IN: Hackett Publishing. Компания.
  • Шрётер, Франсуа (2006). «Пределы сентиментализма», Этика, Vol. 116. С. 337–361.
  • Синнотт-Армстронг, Уолтер (2006a). "Моральный скептицизм", Стэнфордская энциклопедия философии, Эдвард Н. Залта (ред.). (связь )
  • Синнотт-Армстронг, Уолтер (2006b). Моральный скептицизм, Oxford University Press.
  • Кейн, Роберт Х. Поиск смысла: ценности, этика и современный опыт. Лекция 6 «Юм и проблема релятивизма» и лекция 7 «Культурное разнообразие, природа человека и социальные науки». Обучающая компания

Рекомендации

  1. ^ Кауппинен, Антти (2018), Залта, Эдвард Н. (ред.), «Моральный сентиментализм», Стэнфордская энциклопедия философии (Зима 2018 г.), Исследовательская лаборатория метафизики, Стэнфордский университет, получено 2019-04-26

внешняя ссылка